6. Disputas religiosas no Oriente: o monotelismo e a iconoclastia

6. Disputas religiosas no Oriente: o monotelismo e a iconoclastia

Enquanto os carolíngios governavam os francos no Ocidente, o Império Bizantino enfrentava duas grandes heresias: o monotelismo e a iconoclastia. Descubra como os santos defenderam a fé católica e consolidaram a veneração às imagens sacras no Oriente.

 

Enquanto, no Ocidente, uma série de sucessos bélicos dos maometanos os faz chegar à Península Ibérica, e um “mordomo do palácio”, Carlos Martel, tem que erigir um exército para conter o seu avanço – como se viu na quarta aula deste curso; enquanto Carlos Magno, neto de Martel, toma o poder e é coroado Imperador Romano pelo Papa Leão III – como se viu na quinta aula deste curso –, o Oriente é agitado por duas grandes heresias: o monotelismo e a iconoclastia.
 
Para compreender, primeiro, o monotelismo, é preciso entender as consequências da definição do Concílio de Calcedônia, em 451, a respeito das duas naturezas de Cristo.
 
Este Concílio estabeleceu, com bastante clareza: que Nosso Senhor é, ao mesmo tempo, “ομοούσιος τω πατρι – consubstancial ao Pai” e “ομοούσιος ημιν – consubstancial a nós”; que n’Ele, há “uma só pessoa” (πρόσωπον) e “uma só hipóstase” (υπόστασιν); e, por fim, que as Suas duas naturezas se relacionam “ inconfuse, immutabiliter, indivise, inseparabiliter – sem confusão, sem mudança, sem divisão, sem separação”. Em Jesus, portanto, há duas naturezas, a divina e a humana, que estão unidas, sem se confundirem, e distintas, sem se separarem [1].
 
Em reação à doutrina de Calcedônia, algumas igrejas da Síria e do Egito permaneceram monofisitas e entraram em cisma com Constantinopla. O problema é que, diante das invasões árabes – no século VII, a religião muçulmana se encontrava em franca expansão –, o Imperador não podia permitir que a sua unidade religiosa e política fosse ameaçada dessa forma, sob o risco de o Império Bizantino sucumbir à cavalaria islâmica. Sem poder renunciar ao símbolo do Concílio de Calcedônia, mas tentando, ao mesmo tempo, agradar os monofisitas, o patriarca Sérgio de Constantinopla vem, então, à tona com uma nova heresia: o monotelismo (ou monoenergismo), que ensinava que em Cristo, embora havendo duas naturezas, só existia uma vontade, a divina. A humanidade de Jesus ficaria, por assim dizer, “entre parênteses”: embora existindo, ela não teria vontade própria.
 
Em resposta a Sérgio, o Papa Honório I escandalosamente subscreve às suas teses, dizendo professar “uma só vontade de nosso Senhor Jesus Cristo” [2]. Embora o III Concílio de Constantinopla tenha condenado firmemente a atitude de Honório, os historiadores consideram que ele não incorreu em heresia, apenas dava pouca importância às fórmulas dogmáticas, em uma tentativa patética de agradar as duas facções.
 
Foi preciso que a providência levantasse São Máximo, o Confessor, para condenar a heresia monotelita. Esse monge, discípulo de São Gregório de Nazianzeno, entendeu melhor do que ninguém o argumento de seu mestre: “ Quod non est assumptum, non est sanatum – O que não foi assumido, não foi curado” [3]. Ou seja, se Cristo não teve vontade humana, não existiu vontade humana que aceitou a vontade de Deus e, portanto, o homem não foi redimido por completo. A agonia de Jesus no horto das oliveiras [4], porém, evidencia a luta entre as Suas duas vontades e o culto ao Sagrado Coração de Jesus, prestado por toda a Igreja universal, recorda e adora o coração humano que amou a Deus de forma perfeita. Em 649, o Sínodo do Latrão, convocado pelo Papa São Martinho I, condena a heresia monotelita [5], tendo como amparo o pensamento de São Máximo.
 
Até o III Concílio de Constantinopla (680-681) condenar de vez o monotelismo, porém, será preciso que São Martinho I e São Máximo, o Confessor, entreguem a sua vida pela autêntica fé católica, enfrentando a prisão, a tortura e, por fim, o martírio.
 
Outra querela religiosa que agitou o Oriente nessa época foi a controvérsia das imagens. O imperador Leão III, o Isáurio, embora seja considerado “salvador do Império Bizantino” – de fato, ele conseguiu deter o avanço dos árabes sobre Constantinopla, dispersando o exército naval com uma inteligente e poderosa arma chamada de “fogo grego” –, é, ao mesmo tempo, o responsável pela destruição generalizada de ícones sagrados em todo o Império. Depois de lidar com teólogos e patriarcas defensores da iconoclastia, Leão III manda quebrar o que vê pela frente: mosaicos, ícones, imagens e tudo o mais que, de algum modo, represente o sagrado. A onda iconoclasta foi bastante forte no século VIII, não deixando praticamente nenhum vestígio vivo da arte bizantina, a não ser em regiões do Ocidente com influência oriental, como as regiões de Ravena e Sicília, na Itália.
 
Contra esta heresia, que perdurou durante todos os anos 700, lutaram homens como São Germano de Constantinopla, São João Damasceno e os santos Papas Gregório II e Gregório III, mas foi apenas com Irene de Atenas, mulher de Leão IV (neto de Leão III, o Isáurio), que a ortodoxia triunfou e a iconoclastia foi finalmente fulminada. Em 787, a imperatriz convocou o II Concílio de Niceia, no qual se definiu:
 
“De fato, quanto mais os santos são contemplados no ícone que os reproduz, tanto mais os que os contemplam são levados à recordação e ao desejo dos modelos originais e a tributar-lhes, beijando-os, respeito e veneração; não, é claro, a verdadeira adoração própria de nossa fé, reservada só à natureza divina, mas como se faz para a representação da cruz preciosa e vivificante, para os santos evangelhos e os outros objetos sagrados, honrando-os com a oferta de incenso e de luzes segundo o piedoso uso dos antigos. Pois ‘a honra prestada ao ícone passa para o modelo original’, e quem venera o ícone venera a pessoa de quem nele é reproduzido.” [6]
Com isso, a Igreja recordava que Deus, invisível, não só se faz “visível” no homem, criado à Sua imagem e semelhança, mas principalmente no Verbo encarnado, em que o próprio Deus assume uma forma humana e pode, portanto, ser representado.
 
Infelizmente, por conta de um conflito político entre o Ocidente e o Oriente – importa lembrar que foi justamente sob o reinado de Irene de Atenas, em 800, que Carlos Magno foi coroado pelo Papa São Leão III “ Imperator Augustus”, tentando trasladar, de alguma forma, a sede do Império para Roma – e de uma tradução errada das atas de Niceia para o latim, o II Concílio de Niceia não foi muito bem aceito por Carlos Magno e pelo Ocidente, como conta Daniel-Rops:
 
“Quando o culto das imagens foi legitimado em 787 pelo segundo Concílio de Nicéia, Carlos Magno e o seu clero franco saíram a campo simultaneamente contra Bizâncio e contra Roma. A tradução latina das decisões conciliares parecia-lhes equívoca, e além disso os germanos sempre tinham manifestado uma certa desconfiança quanto à representação da figura humana, acentuada pela profunda influência do Antigo Testamento. Carlos convidou os seus teólogos a compilarem tratados contra o Concílio – que foram publicados sob o seu nome: Livros carolinos –, (...) e a reunir em Frankfurt, em 794, um concílio antiniceniano... Foi só em fins do século IX – e depois de alguns excessos iconoclastas, principalmente na Turíngia – que a doutrina ortodoxa sobre esta questão triunfou totalmente no Império franco.” [7]
Referências
 

No século XVI, esses escritos de Carlos contestando Niceia serão redescobertos por protestantes calvinistas e usados para ressuscitar a iconoclastia, heresia defendida até hoje pelos evangélicos.

 

  1. Concílio de Calcedônia, 5ª sessão, 22 out. 451: Símbolo de fé de Calcedônia: DS 300-303. Cf. Curso de História da Igreja Antiga, Aula n. 14, Concílio de Calcedônia
  2. Carta “Scripta fraternitatis” ao patriarca Sérgio de Constantinopla, ano 634: DS 487
  3. Epístola 101 a Cledônio. Apud Papa Juan Pablo II, Audiencia General, 9 de marzo de 1988, n. 10
  4. Cf. Mc 14, 36; Lc 22, 42
  5. Cf. Sínodo do Latrão, 5-31 out. 649: DS 500-522
  6. II Concílio de Niceia: 7ª sessão, 13 out. 787: DS 601
  7. Henri Daniel-Rops. A Igreja dos tempos bárbaros. Quadrante: São Paulo, 1991, p.425